清《詳注聊齋志異圖詠》之《偷桃》插圖

王永平

14世紀來華游歷的摩洛哥旅行家伊本·白圖泰（1304-1377）在訪問杭州時，觀賞過一個神奇的魔術——通天繩技，這個魔術是通過海上絲綢之路從印度傳來的，并傳播到日本和歐洲等世界各地，成為跨文化交流中一個栩栩如生的藝術范例。

杭州繩技：伊本·白圖泰筆下的神奇魔術

伊本·白圖泰是中世紀有名的旅行家。他曾于元順帝至正六年至八年（1346－1349）游歷了中國，并在《伊本·白圖泰游記》中留下了相關記載。他是從海上絲綢之路來到泉州，又循海路北上到達杭州的。他在杭州受到執政官的熱烈歡迎，并為他舉行了隆重的歡迎宴會，席間表演了一場精彩的魔術：只見魔術師拋繩于空中，繩便扶搖直上，直到繩端消失在空中。然后他讓徒弟緣繩而上，爬著爬著就不見了。魔術師連喊三聲，卻無人答應。于是便生氣地抄起一把刀，順繩而上，也不見了。一會兒那孩子被大卸八塊，丟了下來。之后，魔術師也氣喘吁吁、滿身血污地凌空而降，拜倒在執政官面前。執政官下令賞他。他把孩子的肢體撿拾拼湊到一起，用腳一踢，那孩子便毫發無損地騰地站起。伊本大驚失色，這時有人安慰他說：“哪有什么騰空、落地的殘肢，只不過是戲法而已！”

這個魔術是由繩技－肢解兩部分組成。蒲松齡在《聊齋志異》中也記載了一個大致相同的故事《偷桃》，在主要情節上與伊本所見高度相似，如表演者都是拋繩于空中、緣繩而上，都有小兒斷肢再續的情節，所以二者之間有明顯的繼承關系；但在具體細節的刻畫上又稍有不同，如增加了偷桃情節，成為繩技－偷桃－肢解模式，另外表演者由師徒改為父子，并且小兒被肢解不再是由其父緣繩而上所為，而是由于在天宮偷桃為“監者”所發覺而遭肢解，這樣處理更符合中國人的倫理親情觀念。

顯然，從伊本·白圖泰眼中的神奇魔術到蒲松齡筆下的《偷桃》故事，中間應該還有一個過渡階段，這個階段就在明代。

方朔偷桃法：明代偷桃類繩技的大量涌現

明代涌現出了大量偷桃類繩技故事，其中與蒲松齡故事較為接近的是錢希言（約1612年前后在世）在《獪園》中所記載的一個《偷桃小兒》的故事。在這個故事中，小兒攀緣而上的是由無數根遞相互接的木棍，而不是緣繩，其它情節基本相同，甚至連題目也相似，所以蒲氏《偷桃》應是錢氏《偷桃小兒》的翻版。

不過，錢氏所記也是根據同時期人宋懋澄（1570－1622）提供的故事素材敷演而成的，在宋氏著作《九龠集》中有一個《蟠桃宴》的故事，發生時間、地點、情節都與錢氏雷同，如講述的都是廣州官員項雙溪于冬月過生日，有術士（幻士）攜小兒表演天宮偷桃獻壽，遭天狗所吠等情節。所以錢氏所書系來自宋氏。

此類故事還見于同時期的王同軌（約1620年前后在世）、馮夢龍（1574－1646）等人的著作中。王氏《耳談》中有一個《河洛人幻術》故事，發生地鄂城在今湖北，發生時間略晚于宋、錢二氏所記，表演者既不是師徒，也不是父子，而是一對走江湖賣藝的夫妻，屬于偷桃－肢解類繩技模式。馮夢龍在《古今譚概》中也有類似的故事《方朔偷桃法》，在這個故事中，通天用的道具由繩和竿變成了天梯。

偷桃故事是古代通俗文學作品中經常敷演的文化母題之一，它是西王母故事、東方朔故事和仙桃故事在漢魏時期的有機結合。由于仙桃傳說有延年益壽之功效，所以偷桃故事與祝壽文化相結合，發展到明清時期成為雜技魔術表演的常見形式之一。

可以推斷明代中后期涌現出來的大量的偷桃類繩技故事，成為清代蒲松齡創作《偷桃》故事的直接源泉。

唐代嘉興繩技：伊本·白圖泰所見神奇魔術在中國的較早源頭

伊本·白圖泰在杭州所看到的神奇魔術的較早記載，源出于唐代皇甫氏（約為唐武宗前后人）《原化記》中的《嘉興繩技》。此故事與伊本眼中的杭州神奇魔術的前半部分繩技頗多相似之處，應該是該魔術在中國較早的原型。故事發生在盛唐時期，唐玄宗下令舉行大酺（聚飲歡慶）活動。當時嘉興囚徒就表演了這種特殊的通天繩技。只見表演者將繩拋向空中，繩便垂直而上，直至不見，然后囚徒緣繩而上，也不見了蹤影，趁機逃脫了囚籠。

將此繩技與伊本·白圖泰所看到的神奇魔術對比，可以發現在擲繩空中、緣繩而上、身影消失等幾個重要環節上竟有如此驚人的相似之處。因此，嘉興繩技正是伊本·白圖泰在杭州所看到的神奇魔術在中國的較早源頭。

盛唐之后，這種繩技繼續在中國流傳。約生活在兩宋之際的王铚在《默記》中記載了北宋有名文學家、政治家晏殊在仁宗慶歷年間，在潁州（今安徽阜陽）觀賞過這種奇技。據守衙排軍說，他在當兵戍防時，也曾經見過類似的表演，可見晏殊所見此類魔術在宋代并非孤例。

然而，由于當時人們的認識水平有限，很多人把這種奇技當作“妖術”來看待。殊不知這種奇技卻是從唐代一直流傳下來的一種神奇的魔術。

印度繩技：從海上絲綢之路傳來的古老幻術

伊本·白圖泰在杭州觀看了這種神奇的魔術后說，“正如我在印度素丹面前所見到的那樣”，說明這種繩技在古代印度也曾流行過。

印度有一種流傳了很久的古老魔術“通天繩技”，也稱“印度神仙索”。早在5世紀初成書的《梵經》（又名《吠檀多經》）就提到過這種繩技。約生于5世紀的有名劇作家、詩人迦梨陀娑以及早期的宗教作家梵塔加利和桑卡拉沙理阿都曾提到過這套戲法。直到近現代，這種繩技仍不斷見諸記載。印度有名魔術師卜羅圖·錢德拉·索卡爾說，這套戲法在很久以前是由街頭的“家社－瓦拉”（游動表演藝人）表演的。

這套魔術有很多敘述各異的版本，但其基本說法卻大致相同，都是繩技-肢解-斷肢復原模式。另外還有一個版本是由魔術師和動物共同表演的，即由魔術師驅趕各種動物，如豬、豹、獅、虎等，沿繩而上，直至消失，較后將繩子拽下收置袋中，動物忽然又出現。

從東西方眾多記載來看，這其實應該是由古代印度藝人們創造出來的一套揉雜技、魔術可能還包括催眠術在內的復合型幻術。

這種古老的印度“通天繩技”在唐代時從海上絲綢之路傳入中國，從流傳的區域來看，大都在今東南沿海一帶。

印度幻術很早就傳入中國，并對中國的雜技、魔術藝術產生了巨大影響。印度繩技作為一種特殊的幻術，主要是由繩技和肢解兩部分組成。唐宋初傳時期的繩技只是表演爬繩逃脫部分，到元代出現了和肢解幻術相結合的類型，但還保存了印度繩技表演中師徒配合的特征；到明清時期加入了中國文化的元素偷桃情節，表演者也由師徒配變成了父子檔或夫妻檔，肢解環節也變得更加符合中國人的倫理欣賞口味。

這種神奇的天竺繩技還由中國東傳到日本，稱為“中國繩技”。由于南亞次大陸地處東西方海上交通要沖，所以當這種印度繩技東傳中國之時，也向西傳入歐洲。在德國、愛爾蘭等西方地區的民間傳說中，都有關于此種繩技的描寫。由此可見，印度“通天繩技”也是跨文化交流中的一種重要的藝術形式。

總之，在唐代經海上絲綢之路傳來的印度繩技，歷經宋、元、明、清諸朝，明顯可以看出其前后承續、流傳、發展、演變之軌跡。這除了其本身所具有的神奇藝術魅力外，也說明中印兩國之間的文化交流和互動具有悠久的歷史和傳統。人類文明的發展正是在這種相互影響、共同促進的模式中不斷進步的。